中國一直以來都是醫藥學的大國，各種各樣的草藥數不勝數，即使是緻命的毒藥也是十分的多。對于有些毒藥很多喜愛看古裝劇的人就十分的熟悉，例如鶴頂紅、砒霜等。那麼本期的民族文化，為你解析。

　　鸩是一種傳說中的猛禽，比鷹大，鳴聲大而凄厲。其羽毛有劇毒，用它的羽毛在酒中浸一下，酒就成了鸩酒，毒性很大，幾乎不可解救。但考慮實際情況，估計這隻是傳說，久而久之鸩酒就成了毒酒的統稱。一種說法：鸩不是一種傳說中的猛禽，實際存在，即食蛇鷹，小型猛禽比雞大不了多少，在南方山區分布較廣，如武當山地區。因其食蛇故被誤認為體有劇毒，道士做法時的“禹步”經考證即為對其捕蛇時動作的模仿。還有一種說法，鸩是一種稀有未知鳥類，被人捕殺幹淨。

　　鸩鳥最可怕的地方自然是它的羽毛。鸩酒，也叫酖酒，早在《左傳》中就已提到。用鸩鳥的羽毛劃過酒，酒即含有劇毒，就是鸩酒，飲之令人立即斃命。鸩毒毫無顔色和異味，毒性卻能夠盡數溶解于酒。當然這隻是個被誇大了的傳說，事實上有許多毒酒并不是僅僅用鸩的羽毛劃過的，而是在酒中同時摻入了某種毒物（例如烏頭、毒箭木、毒芹汁等等），不過人們習慣上也都叫它鸩酒。

　　但是鸩酒不是可以随意配置的，這需要技術精湛的醫士出面，從而分化為一個陰鸷的職業，叫“鸩者”。這些制造毒藥的天才在犀牛角、獸皮的保護下，也是顫顫巍巍地接近尤物，稍有不慎，即會引火燒身。古籍上有很多關于以鸩酒賜死和飲鸩酒自盡的記載，“懼鸩忍渴”、“飲鸩止渴”就源于此。在酒中滲入某些有毒的物質制成的毒酒，曆來被人們作為殺人的利器。古代的一些史籍如《史記》、《漢書》中，都有這方面的記載。《南唐書·申漸高傳》中說：南唐皇帝李升顧慮大臣周本威望太高，難以控制，想誅殺之。有一次，李升倒了一杯“鸩酒”賜給周本。周本察覺了皇上的意圖，用禦杯分出一半酒說：奉給皇上，以表明君臣一心。李升當即色變，不知如何是好。這時，為帝王演戲奏樂的優人申漸高見此情景，一邊跳舞一邊走了上來，接過周本的酒說：請皇上把它賜給我吧。說畢，一飲而盡，将杯揣在懷中走了。李升立即暗遣人帶着解藥去給申漸高，未等藥到，申漸高已經“腦裂”而死。原文雖未說明腦裂的詳情，但聽起來足以令人毛骨悚然了。

　　由于鸩毒的殘酷性實在太過彰顯，仁者一直反對使用這種奇毒。戰國時，楚國的使者驸馬共前往巴國，途中見到一人挑着一擔下了鸩毒的酒正欲謀财害命。驸馬共請求買下毒酒，但所帶的錢不夠，驸馬最後把自己的馬車也一并給了對方。東西到手，他立即把鸩酒倒入江裡。這個故事，被作為宣傳仁慈的例子廣為流傳。在晉代，朝廷曾下令嚴禁鸩毒，并不準鸩鳥過江。當時石崇任南中郎将、荊州刺史時，曾經捕獲了一隻鸩鳥雛，交給後軍将軍王恺養護，司隸校尉傅诋立即向朝廷告發了此事，朝廷下诏寬宥了石崇，但命令立即把鸩鳥當衆燒死。東晉升平二年（358年），王饒竟然向朝廷進獻鸩鳥，晉穆帝司馬聃大怒，下令把王饒打二百，并把那隻鸩鳥當中燒死在京城的十字路口。一方面，在這些仁義皇帝的圍攻之下，鸩鳥自然是越殺越少；另一方面，心如蛇蠍的統治者一直大力弘揚毒文化，鸩鳥面臨絕境，直至湮沒在飛禽的最高空。