愚者和智者總是會有很大的區别，而且這在無常的生活中，愚者總是受傷的那個，而智者是讓人受傷的那一個，那麼愚者就真的比較笨嗎？其實不是的，愚者或許隻是更單純，那麼接下來佛教故事，我們一起來看看愚者和智者的選擇。

　　佛陀時代，有一位婦女名叫喬達彌，她摯愛的兒子在出生幾天後就離開人世。痛失愛子的她十分悲傷，抱着兒子的屍體，到處找尋讓兒子複活的方法。其中，有人告訴喬達彌，有一位智者佛陀，或許有治療死亡的方法。

　　于是她來到佛陀的住處，向佛陀訴說她心中的悲痛，佛陀告訴喬達彌：“隻要你能用從來沒有死過人的人家的火，點燃香，帶來見我，我便能幫助你。”喬達彌心想：隻是點個香，這很容易啊！就喜出望外地趕緊拿着香到城中，挨家挨戶地去尋找從來沒有死過人的人家的火。

　　然而，每一家都告訴她：“我很願意幫助你，為你點燃香。但很抱歉！我家有死過人。”經過了一番找尋，喬達彌終于了解“死亡是人生必經之路，無常是世間的真理”，而停止悲傷，出家修行，終而契入不生不滅的涅盤。

　　其實，不用等到死亡，無常時時刻刻都在我們身邊。意外是無常、生病是無常，觀察生命中來來去去的人、事、物，就會發現，生活中的每一件事無非無常。

　　而當我們執着一件事物時，會習慣性地誤以為這事物是常。生病時以為病不會好而意志消沉，歡樂時以為是常，而于歡樂消失時感到空虛寂寞，因為不知無常，而使生命充滿痛苦。

　　善用無常，改變人生

　　世間有人聽到無常，心中常常會閃過一絲的凄涼，好像一切事物終歸變壞，一切努力都是枉然，覺得死後一切都無，生命沒有價值，于是生活沒有重心，日子一天過一天，漫無目标。

　　還有些人，當聽到無常，心想：既然凡事無常，歡樂稍縱即逝，何不趕快及時行樂？于是天天放縱自己于财、色、名、食、睡五欲中，藉虛妄的歡樂，填補自己心中的空虛及不安，然而當歡樂過後，反帶給自己更加空虛寂寞與不安。

　　這些人，都隻是知道片面的無常，或是對無常有所誤解。既然無常是生命的真相，對無常沒有正确的認識，就不會對生命有正确的了解。如此，必然存在許多現實與理想的沖突；而現實與理想的落差，就是生命苦的根源。所以正确地認識無常，是圓滿生命的開始。

　　什麼是無常？常是永恒不變，無常就是凡事都會改變，衆生的心念有生住異滅，人有生老病死，世界有成住壞空。世間一切事物都是因緣和合而成，而心念在變，因緣在變，所以周遭事物也一直在變。

　　在這變的當中，消極的人選擇逃避、放逸；而積極的人，卻在這無常幻化的境界中，藉着無常的道理，運用因緣法，積極地創造、建立善的緣起，改變自己的生命，并利用這短暫的生命自利利他，覺悟有情、啟發大衆的善根，使大衆遠離虛妄與痛苦，乃至契悟這念常住不滅的真心。

　　生滅身中有不生來性

　　過去佛在世時，有一位國王名叫波斯匿，聽到佛說，人的生滅身中有不生滅性，心中十分疑惑，所以請佛開示。

　　佛就問：“大王，你現在多大歲數了？”

　　波斯匿王回答：“六十二歲了。”

　　佛再問：“大王，你從出生至今，見過幾次恒河水？”

　　王言：“見過兩次。我三歲時，母親帶我去拜耆婆天時看過一次，最近又看了一次。”

　　佛又問：“大王，你三歲看恒河的心，和六十二歲看恒河的心是一個？還是兩個？”

　　波斯匿王回答道：“我這念能見的心，當然是一個，從來沒有改變過。”

　　佛陀就告訴波斯匿王：“會變的色身，并不是真正的自己；這個不會随年紀改變的，才是你的真心，才是真正的自己。”

　　念頭會來來去去，人也會漸漸衰老，外在環境一直在改變，但是我們能知的這念心，從來沒有變過，白天存在、晚上存在，生病時存在、老了還是存在，所以在這生滅身中有不生不滅性。

　　倘若我們能在生滅無常的境界中，體會到這念不随因緣變化、不生不滅的心，就是我們的常住真心、我們的真生命，也就真正找到自己安身立命的所在。如此生命就是無窮盡的，人生就有無盡的希望。

　　于無常中見生命的希望

　　無常，是生命的真理，是一個事實，但是對無常的認知不同，人生的方向就有所不同。無常并非沒有希望，也不是結束後什麼都沒有，無常反而是我們創造圓滿、光明人生最好的方便。

　　愚者于無常中意志消沉、懈怠放逸、放浪形骸，生活沒有目标；智者于無常中運用無常，改變目前的困境、創造更好的生命，甚至在無常的變化中，觀心返照，照見自己這念不生不滅的常住真心，依着此心而行，做自己真正的主人翁，創造出美好的人生、光明的未來。

　　【結束語】對于生活無常的認知不同，我們就會有做出不同的選擇。而無常并不會是我們一生的牽絆，它可能是我們創造幸福生活更好的選擇。