龍文化自産生以來，在這八千多年的曆史中不斷發展，從一個幻想的生物變成一個有形狀的栩栩如生的龍形象，這發展的曆史中，關于龍也有了許多的神話傳說，那麼，都有什麼樣的故事呢？下面，就跟小編一起去了解一下吧。

　　傳說一：

　　兩千三百年前，一位詩人同時又是哲人的士大夫在洞庭湖畔徘徊。他時而低首思索，時而仰天詠歎。在珠走玉盤級的詩句中，他把積郁在心頭的那種疑惑一瀉而出：

　　那遠古的初态，是誰傳告下來？天地還未成形，憑什麼來考證？日夜水分，一片黑暗。有誰能分辨極限？

　　天氣運動，克盈無形。如何可以識得天地？

　　禹用應龍。如何溝通江海？應龍怎樣以尾劃地？江河流向海洋，有何經曆？

　　日光無處不到，燭龍如何再照？

　　太陽尚未升起，神樹為何閃耀光華？

　　這位士大夫就是春秋時期的著名詩人屈原。

　　上面的詩句來自他的《天問》。在詩中，屈原一口氣提出了百餘個問題，從自然到社會，從曆史到傳說，他都大膽地提出了懷疑，自然，“龍”這個神物也沒逃脫他那敏銳的目光。因為傳說當年大禹治水時，曾有應龍（一種有翼的龍）以尾劃地，為禹指出疏導洪水的路線，于是才有後世江河的浩蕩。

　　傳說二：

　　在屈原的時代，對龍敢于疑問的人畢竟是少數，因為龍具有神的意象。但屈原提出的這類問題，卻一直在曆史的山谷中激起回響。當我們徜徉于九龍壁前，漫步于紫禁城中，或仁立在太和殿内時，威武神奇、神态各異的龍的形象，使人有一種栩栩如生的感覺，真像它們就要噴雲吐霧、騰空而去。但科學與理性告訴我們，龍是一種虛構的神物，它的形象是吸收了許多動物形象中最神奇的部分組合而成。

　　漢代學者王充就曾指出過，龍的角像鹿，頭如駝，眼睛如兔，頸如蛇，腹似蜃，鱗如鯉，爪似鷹，掌如虎，耳朵像牛。龍的這種形象是如何形成演變和發展的？要回答這類問題，需要我們把目光移向遙遠的史前時代。

　　我們的先民從猿轉化為人類時，面對的是十分艱苦的自然環境。由于生産能力的低下和知識的落後，原始人類一方面要竭盡全力，從自然界中獲取賴以生存的食物和其它資源，一方面又對強大而神秘的自然界産生崇拜與敬畏，這樣便逐漸産生了原始的宗教和巫術。

　　原始宗教認為自然萬物都是有靈的，而且冥冥之中，還有主宰自然界的“神”。這個（或多個）神掌握着宇宙間的一切權力，可以福佑人類，也可以懲罰人類。但人們可以通過巫與神相通，求得神的庇護和幫助。

　　在原始宗教中，對動物的崇拜是其重要的内容之一。人類最初的經濟活動是狩獵，因而動物是人類在自然界中最感興趣的對象。原始人要靠捕捉到動物果腹，還要躲避那些對自己生命構成威脅的兇猛動物的襲擊。

　　在這個過程中，原始人對某些動物的體态，如鳄、鲵、蛇、鳥及某些昆蟲等，以及這些動物奇異的能力，如可以翺翔于天空、潛遊于水底，可以無足而行，可以蟄伏而屆等，産生了崇拜和幻想。

　　傳說三：

　　對動物的崇拜和對自然現象的崇拜，成為巫術活動中的極重要的内容。原始人類往往把狩獵的成功與失敗、是否遭到猛獸的危害與主宰自然界的神聯系起來，看作是神意志的表達，而這些動物就成了神意志的體現。由此産生了原始人的獻祭活動，即在狩獵歸來後，先要以獵獲動物的一部分祭神，對神的賜予表示感謝，然後才食用。

　　在這種活動中，獻祭的動物就成為人與神聯系的中介，在這些動物身上表達着原始人對神的祈望和崇拜之情。當原始人類由狩獵經濟向農業與畜牧業經濟過渡後，雖然獵獲動物作為食物來源的重要性逐漸減弱，但在獻祭中以動物為祭物這一點并沒有變化，動物依然作為人與神溝通的工具。

　　由此，獻祭的動物也逐漸神聖化。

　　這種獻祭活動最初可能是簡單的，但逐漸演化成一種莊嚴的儀式，并且廣泛地應用于各種需要向神祈求的事項，如部族成員疾病、死亡，部族之間的沖突，狩獵、耕種采集、遷徙等等。儀式上除了以動物作為祭物外，還要使用大量的祭器和禮器。

　　在這些祭器和禮器上，原始人類以極為虔誠的心情，繪出或刻出他們所崇敬的各種自然形象，如日、月、山、川、雲、動植物等。這些彩繪或雕刻雖然是一種摹拟，但不少摹拟，特别是對動物的摹拟進行了誇張，在誇張中體現了創造者的宗教觀念。因此，這些由摹拟而形成的圖案、飾紋或雕刻不僅與原型動物有了某種差别，而且具有了神聖的宗教含義。正是在這種具有宗教性的動物形象中，出現了最初的帶有龍特征的動物紋飾，專家們把這種紋飾稱為原龍紋。

　　1987年，考古學家在河南濮陽西水坡的一處距今6500年左右的古墓中，發現了墓主身旁有一具用白色蚌殼擺塑的“龍”的圖案。在甘肅也出土過繪有鲵紋的彩陶，在東北的遼河流域發現過距今5000年的玉“龍”，山西出土過帶有“蟠龍紋”的彩陶。當然，這種“龍”與今天我們見到的龍形象還有很大的差距。