為什麼有的人會覺得活得越久，經曆的越多，會覺得人生越來越無趣。因為，人生的本質是無趣，當我們越成長的時候，越學會了認清事物的本質。

在生活中遇見太多的人，他們的思維方式總是片面的，而且容易犯的一個問題，就是思維方式總是很狹隘。

或許是因為他外界的一些環境影響，也或者是因為他成長經曆所影響，總之他看待問題的時候難以打開自己的思維方式。

這個世上最吃虧的就是一種人，就是不懂得改變自己思維的人，這個世界是不斷變化的，我們在成長與經曆的時候，不斷經明白一些事情，不斷明白了人生本質的一個過程。

但是當你的思維不懂得轉變，不懂得去思考的時候，你永遠隻停留在一個層面，那就是固執己見，永遠不懂得打開思維去考慮一些事情。

《莊子》之中，莊子就認為由于很多人認識的局限性，社會上才會出現是非，愛憎，彼此的相互對立的觀念。

莊子在這一本書中所闡述的一個論點，就是萬事萬物本是混同于一體，來引導很多人上溯其本，會出現愛憎是非這樣一種現象，隻是因為最新的一個界定和标準所影響的，而事物本身卻不曾有變化。

在這其中《莊子》提出的一個觀點：而其子又以文之綸終,終身無成。若是而可謂成乎,雖我亦成也;若是而不可謂成乎,物與我無成也。是故滑疑之耀,聖人之所圖也。為是不用而寓諸庸,此之謂“以明”。

這句話意思就說各種迷亂人心的辯說，都是聖人聖賢之人摒棄的東西，所以聖賢之人反對把迷人心性的辨說炫耀于人，而追求事物的一個功利名分，這就叫以明

莊子認為古時候的悟道者，他們的智慧是有極限的，他們智慧的極限，是在宇宙形成萬物未成形的時候，便是智慧的極端。到了這個終端的時候就不可能再延長，也不可能再增加了，還差一級的人，認為客觀世界的物質是應該分屬性的，然而他們都不去追求其是是非非，是非的體現也是到有虧損的原因，之所以有虧損也是因為自己的私心偏好形成。

莊子隻在這一篇章中所說的缤紛斑斓的世界，原本都是虛無的，這一句觀點稍微有一些偏激了。

如果從事物的另外一個角度去評判這個世界，認為世界是同屬一道的，那麼也可以理解，如果說特别果斷的就認為，缤紛斑斓的世界都是虛無的，那麼這一句智慧是存在着一些問題的。

我們在莊子這一篇智慧中可以明白，人生本質和我們所認知的一個片面是不相同的，但是也不要以草率的把所有事物歸結于虛無。

我們會因為自己認知的局限性，産生對于問題的片面認知。

所以我們遇到事情的時候，就要摒棄以自我的角度，去迷亂辯說的狀态。

不要刻闆的去認定一件事物，這個才是應該有的智慧，不要因為自己的私心偏好而曲解了事物的本身，如果曲解了，那麼就是有虧損的道。

本文由國學書舍原創，您對于這一篇章的國學智慧怎麼理解的呢？

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