【原文】

持而盈之，不若其已；揣而銳之，不可長保；金玉盈室，莫之能守；貴富而驕，自遺其咎。

功遂，身退，天之道也。

【今譯】

保持着而使它盈滿，不如讓它自行停止；錘擊着而使它銳利，不可能長久地保持啊！黃金美玉貯滿室内，沒有辦法能夠守護它啊！富貴而且驕氣淩人，從而自己給自己遺留下災咎。

功業成就了，引身隐退，這是宇宙自然的大道啊！

【校正】

⑴持而盈之，不若其已：帛書乙本作“㨁而盈之，不若六已”；甲本“不”後損掩。傅、王本如此，從之。

高明說：“‘㨁’當為‘持’字之别構。”

⑵揣而銳之，不可長保：帛書甲本作“可長葆之”，餘損掩；乙本作“ 而允之，不可長保也”。王本作“揣而棁之，不可長保”，從之。傅本“揣”作“囗”。孫诒讓說：“‘囗’即揣。”王弼注：“既揣末令尖，又銳之令利。”“棁”亦作“銳”字解。

高明說：“乙本‘ ’字即‘揣’别構。”“‘兌’字乃‘銳’之假字。”

⑶金玉盈室，莫之能守：帛書作“金玉盈室，莫之守也”。傅本作“金玉滿室，莫之能守”，從之，并據帛書改“滿”為“盈”。王本“室”作“堂”。

⑷貴富而驕，自遺其咎：帛書作“貴富而䮦，自遺咎也”，乙本“䮦”作“驕”。傅、王本作“富貴而驕，自遺其咎”，從之，并據帛書改“富貴”為“貴富”。

⑸功遂，身退，天之道也：帛書甲本作“功述身芮天”，餘損掩；乙本如此，從之。王本無“也”字。傅本作“成名功遂身退，天之道”。

【注釋】

⑴持而盈之：

《國語·越語》：“夫國家之事，有持盈，有定傾，有節事。注：持，守也；盈，滿也。按器滿易覆，欲保守之，務宜謹慎，國家之守成亦然，故雲。”

申屠剛《對策》曰：“持滿之戒，老氏所慎。”（《後漢書》）

《史記·樂書》：“滿而不損則溢，盈而不持則傾。”

蔣錫昌說：“《越語》‘持盈者與天’；《詩鳧鹥序》‘能持盈守成’，皆‘持盈’連言，蓋為古人成語。”

⑵不若其已：

宋常星說：“故持之于盈，不如已之而不持，可也。已之而不持，則持盈之勞不用，傾失之患不生，身心得其安逸，其不善乎？”

⑶揣而銳之，不可長保：

揣，《辭海》：“音錐，捶擊也。”

陳鼓應說：“‘揣而銳之’，捶擊使它尖銳，含有顯露鋒芒的意思。”

⑷金玉盈室，莫之能守：

劉師培說：“金玉必累，戒之在貪。”

周紹賢說：“貪夫不擇手段，聚斂貨财，必然招緻寇盜之害。”

⑸貴富而驕，自遺其咎：

貴，《辭海》：“位尊曰貴。”富，《辭海》：“豐厚充滿之謂。《書·洪範》：二曰富。疏‘家豐财貨也。’”驕，《辭海》：“矜誇也，放縱也。”

河上公說：“大富當赈貧，貴當憐賤，而反驕恣，必被禍患也。”

劉骥說：“富貴而驕，害于德也。害于德，則攻之者衆，故自遺其咎。”

⑹功遂，身退：

遂，《禮記·月令》：“百事乃遂。鄭注：‘遂，成也。’”

陳鼓應說：“老子要人在完成功業之後，不把恃，不據有，不露鋒芒，不咄咄逼人，隻是要人不膨脹自我。”

⑺天之道也：

範應元說：“陰陽運行，功成者退，天之道也。人當效天，故自古及今，功成名遂而身不退者，禍每及之。老子之言，萬世龜鑒。”

吳澄說：“天之道，虛而不盈，故四時之序，成功者去。”

【解說】

“功遂，身退，天之道也。”這是老子教人效法天道，“四時更運，功成則移”，（王弼）“成功而不居”，（二章）而且進而提倡“成功遂事，百姓皆謂：‘我自然。’”，（十七章）以體現他的“不争之德”。（六十八章）因為他“成功遂事而不名有”，（三十四章）所以就能夠急流勇退，不以功自恃，貪戀名位，更不“貴富而驕，自遺其咎”，可見，老子是曆史上最早提出廢棄終身制的人。他認為隻有這樣，才符合天道自然。否則，就會自己招緻災咎，善始而不得善終。

天道是“反者，道之動也；弱者，道之用也”。（四十章）因此，持盈、揣銳、金玉盈室、貴富而驕，都是為道的大忌大戒。

一、“持而盈之，不若其已。”

執持着一個事物，而使它盈滿，不如讓它适可而止。其已者，順其事物自身發展的趨勢，适其所可——度，而自行止于所當止之處，止于所不得不止之處，是謂“以輔萬物之自然，而不敢為也”。（六十四章）物極必反，盈滿招損，執持不放，而汲汲乎盈之，勢必走向其反面，欲盈反虧，正是物“或益之而損”（四十三章）也。處之之道，不若其已，唯“大盈若沖，其用不窮”（四十五章）也。此度不可越過雷池一步，盲目地超越了——盈之，則非自取其敗不可，“故知足不辱，知止不殆，可以長久”。（四十四章）

《荀子·宥坐篇》：“孔子觀于魯桓公之廟，有欹器焉。弟子挹水而注之，中而正，滿而覆，虛而欹。孔子喟然歎曰：籲！惡有滿而不覆者哉！”

此為我國傳統人生哲學中著名的持盈之道。

二、“揣而銳之，不可長保。”

錘擊着利器而使它更加銳利，不可能長久地保持它。器之銳也，太過易折，豈可鋒芒畢露？錘擊利器，使它銳之又銳，即力求其銳，而失去它一定的鈍度，那就不可長保，是謂利害相随，過于銳利了，乃反害及自身。長保之道，唯大銳若鈍，“大成若缺，其用不敝”（四十五章）也。知其銳，守其鈍，難啊！

三、“金玉盈室，莫之能守。”

黃金美玉貯滿室内，沒有辦法能守護它。此乃漫藏誨盜也。金玉者，凡世間難得之貨，世人汲汲追求的功名利祿，莫不屬之。盈室者，即盈之使滿，大違盈招損、謙受益的規律，正是：“罪莫大于可欲，禍莫大于不知足，咎莫慘于欲得”，（四十六章）乃貪欲作祟，而緻罪、禍、咎随踵而至啊！

當其金玉盈室，超過所可容納的飽和度，正是岌岌乎其危也之際，世人執以為福，孰知乃是禍之積也厚，其發必烈呢！

當其擁有盈室的金玉，竟拒不損己之有餘，以奉天下的不足，其自私貪婪，無以複加矣，其結局不言而喻，隻能是“莫之能守”！任誰也不可能守得住啊！正是“身與貨孰多？得與亡孰病”？（四十四章）莫之能守者，自然之道也，一是“甚愛必大費”，（四十四章）到了“金玉盈室”之時，非大耗其精氣神不可，自是加速了他生命的衰老死亡；二是“多藏必厚亡”，（四十四章）因為“難得之貨，使人行妨”，（十二章）觊觎之徒伺于其側，非厚亡不可。

老子予此等守财奴以迎頭一棒：“甚愛必大費，多藏必厚亡”，（四十四章）“莫之能守”！

這是人類曆史禍福成敗存亡的辯證規律，古今中外，沒有能夠逃脫的。這是老子無比高度而且異常深刻的曆史總結。但是，世人異化已經到了瘋狂的程度，不以為非，反以為是，試看今日的諸多家庭，以至寺廟庵觀，本是清靜修持之場，卻也公然标榜追求：“金玉滿堂”，豈不可笑！豈不可悲！其中以此而招緻“莫之能守”，而且以身殉之的，不是大有人在嗎？一幕幕人間的慘劇，連續演出，觸目驚心，卻竟之死靡它！

現代國外有識之士，已經在發起一個運動，不留遺産給下一代，不是可發人深思猛省的嗎？

四、“貴富而驕，自遺其咎。”

貴指名譽地位，富指金錢财富，一是經濟地位，一是權勢地位，是一個人社會地位的主要标志。人生于世，本當視富貴如浮雲。若是戀戀乎富貴，當其既貴且富矣，本應益加謙遜待人，用其貴以救厄，散其富以濟貧，乃反而恃其富貴而傲世驕人，自己給自己遺留下殃咎。“貴富而驕”的人，乃是“自見者，不明；自是者，不彰；自伐者，無功；自矜者，不長”，（二十四章）自貴而不自愛的人，不過是無知之至，妄自尊大而已。是為自遺其咎啊！咎由自取也。殷鑒昭昭，發人深省。

此四者，不正是一幅世俗浮生繪嗎？噫！種種衆生相，集中顯現于此，是為私妄昧的派生物啊！種失得失也。

此四者，是利己主義者心目中的天地，是他們一切私妄昧所汲汲追求的結晶。

正是：世俗之人啊！

明于用盈，孰知用虛之道哉！

明于用銳，孰知用鈍之道哉！

明于用守，孰知用損之道哉！

明于用驕，孰知用謙之道哉！

此四者，乃世人之所迷，而且其迷也固久矣！不但如是，更且執迷不悟，釀出了人生一幕幕的悲劇來！幻花雖似錦，災禍真慘切！“而民生生，動皆之死地”，（五十章）前撲後繼，死不知悔，異化了的人之道，于此不是昭然若揭嗎？

從人生辯證法來說，此四者，正是毒心之蠱，害民之源，亂世之淵，惑道之魔啊！務宜深惡而痛絕之！

“功遂，身退，天之道也。”當其成功遂事之際，引身而退，是為天之道啊！

老子希冀作為宇宙中“四大”之一的人，以異化的人之道為資鑒，複歸于天之道，凡事把握“功遂，身退”的大原則，即天之道的根本規律，效法天道的玄德，修真成聖，沒身不殆。

修道的真人，弘道的聖人，既已與道合真，與天合一，成就其大我——宇宙我，即大道真我矣！此時此際，我但一身大道的正氣，我但兩袖玄德的清風，雖然，功成業就，亦非我有，道化天下，德溥無極，亦非我能，何功之可居？何身之不退？既“知足之足，恒足矣”，（四十六章）複永遠立足于零，而着眼于超，向着無限的大道，探索無盡的奧秘，效驽馬之不舍啊！

善為道者，警惕啊！臨淵須畏危，謹記老子“不若其已”、“不可長保”、“自遺其咎”之訓，深自戒懼，“行于大道，唯施是畏”，（五十三章）以“功遂，身退，天之道也”為人生的座右銘吧！

——黃友敬