人們的觀念中存在着不同的真理觀，其中最為大家知曉的恐怕就是馬克思主義的實踐論真理觀了。不論怎樣，每種真理觀都可能包含着某些真理的顆粒或成分，盡管人們可能并不認同其中的一些。今天，我們就來簡要介紹幾類常見的真理觀。

在介紹之前，有必要先提一下金嶽霖先生在他的《知識論》第17章“真假”裡概括的四種真理觀，它們是融洽說、有效說、一緻說和符合說。（金嶽霖，2004，p887）因為，本文概括的五類真理觀都離不開金先生的這種劃分及其影響，但篇幅有限，金先生的四種真理觀在此就不 展開了。

真理的存在論(existence theory of truth)也有多種，這是由于人們對于存在的理解不同造成的。本文主要介紹的是海德格爾的存在論真理觀，其他的，如克爾凱郭爾的存在論真理觀留待以後再論。

在介紹海氏的真理觀之前，我們先來看看他對傳統真理觀的看法。他指出，“對于真理本質的傳統看法和關于真理的首次定義的意見，可以用三個命題描述出來。①真理的‘處所’是命題(判斷)。②真理的本質在于判斷同它的對象相‘符合’。③亞裡士多德這位邏輯之父既把判斷認作真理的源始處所，又率先把真理定義為‘符合’”。（海德格爾，2006，p246-247）

康德也說過，“什麼是真理？對真理這個名詞的解釋是：真理是知識和它的對象的一緻，這個能解釋在這裡是給定了的前提；但人們還要求知道，任何一種知識的普遍而可靠的标準是什麼。”（康德，2004，p56）盡管，康德的符合論與亞氏的相反，即認識的對象要符合人的先天形式的範疇，這就是康德所謂的哲學上的“哥白尼革命”。

在對傳統真理觀進行批判後，海氏指出，“把真理标畫為‘符合’是十分普遍而又空洞的。”（海德格爾，2006，p248）那在海氏看來，真理應該如何理解呢？海氏通過對古希臘“真理”一詞的詞源學考，發現古希臘人的真理一詞的本義就是指一種“無蔽狀态”。然而，真理會自動顯現嗎？這可能就如赫拉克利特所言的，“事物（世界）的真實構造趨向于隐藏自己（也有翻譯為：自然喜歡躲藏起來）”。（殘篇123）

海氏說，“真理乃是一種（揭示）方式的（真在）：把存在者從晦蔽狀态中取出來而讓人在其無蔽（揭示狀态）中來看。”（海德格爾，2006，p252）他還多次談到真理與揭示或揭蔽有關，他說，“真理‘定義’為揭示狀态和進行揭示的存在。”“真在這種進行揭示的存在是此在的一種存在方式，使這種揭示活動本身成為可能的東西，必然應當在一種更源始的意義上被稱為‘真實的’。揭示活動本身的生存論存在論基礎首先指出了最源始的真理現象。”“揭示活動是一種在世的方式。”（海德格爾，2006，p253）

無蔽狀态的真理就是此在（存在者的一種，也指人這種存在者）将遮蔽狀态開顯出來，即将遮蔽的東西顯現或顯露出來，讓它變為無蔽狀态，即變為沒有遮蔽的狀态。由此，揭蔽就成為了此在（人）的一種存在狀态或在世方式。

真理的符合論（correspondence theory of truth）可能是最早的或者是最被大家接受的一種真理觀了。很顯然，符合論肯定是兩者之間的相一緻、相協調。通常而言，相互符合的“兩者”一個是主觀觀念，一個是客觀對象或客觀事實（實踐）活動。前文中，我們指出了，符合論來自于亞氏，指的是一個判斷是否為真理在于它與對象是否‘符合’。

換句話說，這個真理觀指的是命題或語句所代表（表達）的觀念（或判斷）與對象或客觀事實之間的真假關系的理論。如果這兩者之間相一緻或相符合，那麼觀念（命題或判斷）就為真（或真理），不符合就為假。簡言之，就是關于主觀觀念與客觀對象（事實/實在）之間是否相符合或相一緻的問題，一緻了就是真的，不一緻了就是假的。

在符合論中，我們看到客觀對象或是實踐，或是事實，或是實在等，這就意味着，觀念與對象相符的表述有這麼幾種：一是觀念的真在于與實踐相符合；二是觀念的真在于與事實相符合；三是觀念的真在于與實在相符合。

符合論内部也存在着分歧，那就是到底是觀念符合客觀對象，還是客觀對象符合觀念，這構成了哲學史上兩種截然不同的真理觀：唯物主義真理觀和唯心主義真理觀。前文中，我們指出了，符合論來自于亞氏，即一個判斷是否為真理在于它與對象相是否‘符合’，而康德持有與亞氏相反的觀點。

如果從真理的經驗證實（即真理是理論觀點符合經驗對象）這個角度來看的，符合論還可以細分為以下幾種真理論。

一是實證論（positive theory of truth）的真理觀。近代實證論來源于孔德。他提出了人類思想觀念發展的三階段理論，其中之一也是最後一個階段是實證階段，也叫科學階段。在他看來，實證觀點就是，知識是否能可靠、精确、有用、确定和實在，取決于是否能夠被經驗事實所證實。這就意味着，實證的知識要符合經驗事實。也因此，科學的發展是離不開實證的方法的，而不能采取思辨的方法。（孔德，2013）

實證觀也經過了幾代的發展。“在學術界，人們一般把以孔德、穆勒和斯賓塞為代表的實證主義，叫作第一代實證主義；而把以馬赫主義為代表的實證主義叫作第二代實證主義；把美國的實用主義稱為第三代實證主義；把邏輯實證主義視為第四代實證主義。在邏輯實證主義以後，實證主義走向瓦解，分解為邏輯實用主義和批判理性主義等。”（楊富斌，1996，p4）

二是實踐論（praxis theory of truth）的真理觀。馬克思主義的實踐論真理觀是以實踐作為檢驗真理的标準，即實踐是檢驗真理的唯一标準。通過實踐這種感性對象性活動來檢驗理論的正确性。

三是實用論（pragmatic theory of truth）的真理觀。實用主義是用實用的經驗标準或效果來做檢驗真理的标準。就是說，對于人而言，“要弄清楚一種思想的意義，我們隻需斷定這思想會引起什麼行動……行動是這思想的唯一意義。”（詹姆士，1979，p26）這種行動“包含有什麼樣可能的實際效果。”“這是皮爾士的原理，也是實用主義的原理。”（詹姆士，1979，p27）這個代表主要是美國的幾位哲學家：皮爾士、詹姆士和杜威等。

四是波普的否證論（ Falsification theory of truth）的真理觀。他的這個觀點其實也是一種實證論，隻不過他強調的是“證僞”而非“證實”。波普強調的是，科學要發展，其理論早晚要被證明是錯的，即證僞，就此而言，他的理論是合理的。然則，科學理論的真理性卻是存在的，并不是經常被證僞的，而是在較長的時間裡，科學理論都是證實（證明為真）的，是保持為真理形态的，而非證僞狀态。（波普，1986，2001）

還有一種符合論的真理觀是，某種觀點符合更高的更根本的觀點，即觀點與觀點之間相符合，而非觀點與實際相符。

權威論（authority theory of truth）的真理觀。它指的是真理要符合權威或經典的觀點，即這種真理觀的看法是以權威或經典為标準或準則的，這暗含着經典或權威是真理的代言之意。中國古代的“經”與西方的“聖經”在過去都被奉為圭臬。隻不過，這種相符合或不符合的兩者都是觀念，即一個觀念是否符合另一個觀念而已。

其實，西方的“天啟論（apocalyptic theory of truth）”真理觀就是這種權威觀的具體體現。這種真理觀認為，人的一切觀念都來自于全知、全能、全善的上帝，人們是通過上帝的啟示或對上帝的信仰來獲得“真理”的。

真理的融貫論(coherence theory of truth)認為，一個命題或陳述的真在于它與它所從屬的命題系統中其他要素是否融貫，而不是它與對象、事實（實在）的相一緻、相協調或相符合，融貫則為真，不融貫則為假。

也就是說，一個命題是否為真，要看這個命題系統中各組成要素之間是否融貫，這意味着真取決于命題内部是否自洽。由此看來，數學正是這種融貫論的典型代表，它的真是不需要觀察、實驗和實踐來證明的，它需要的是命題内在的自洽性。

“早期融貫論屬于哲學中的唯理論傳統。17世紀的萊布尼茨、笛卡兒、斯賓諾莎，19世紀初的黑格爾和19世紀末的布拉德雷都持有融貫論思想。20世紀，某些邏輯實證主義者特别是紐拉特(O.Neurath)和亨普爾(GC.Hempel)，以及晚近的雷謝爾(N.Rescher)也是融貫論者。”（陳波，2005，p240）

真理的約定論（convention theory of truth）認為，我們擁有的觀念，包括命題、理論、原則等都不是客觀對象的反映，而是人們為了“方便”而約定或協定的結果。這種觀點認為人類的知識尤指科學知識就是如此，它不是來自于客觀經驗，也不是來自于人的先天成分，而是按照協商一緻的原則建立起一種框架系統，并将之用于把事實組織成一個前後連貫的整體，因而，它不是對客觀現實的反映。這種真理觀勢必會陷入相對主義。

約定論主要是法國數學、物理學家亨利·龐加萊(Jules Henri Poincaré，1854年-1912年)和法國科學史、科學哲學家皮埃爾·迪昂（Pierre Maurice Marie Duhem，1861年-1916年）提出的。

真理的冗餘論(redundancy theory of truth)認為，真其實就是對真所指的對象、命題、描述所做的斷定、接受、同意，即如果說某種東西或對象是真的，那就是說我們斷定了它、接受了它或同意了它而已。這是一種試圖要消解真理的觀點，也就是說，這一觀點認為真理問題是不存在的，我們不必陷入真理這個“僞命題”“不存在的命題”而不能自拔。

冗餘論由拉姆塞(F.Ramsey)于1927年提出，後得到了艾耶爾(AJ.Ayer)、斯特勞森、格羅弗(D.Grover）等人的充實和發展。

客觀說，在上述真理觀中，符合論和融貫論的思想都是可取的。在談到符合論時，金嶽霖指出，“符合說不容易放棄，而在本書的立場上說，不應放棄。它不容易放棄，因為放棄它的人常常無形之中仍然保留它；放棄也許隻是在明文的表示上放棄，而保留是非正式的骨子裡的保留。”（金嶽霖，1983，p895）他的意思是，有些人可能會在理論上放棄，但是實際上并不會放棄，因為“真假”總是需要有個參照标準的，不論這個标準是主觀觀念上的還是客觀實在上的。

符合論的真理觀要求理論要與客觀對象相一緻，而融貫論表明了理論本身也要保持邏輯上的自洽，否則構成理論的基本概念、命題之間都存在着矛盾，那它如何能正确地理解和解釋這個客觀世界呢？

也就是說，符合論與融貫論之間并不矛盾，而且理論（命題、概念）的真理性不僅要有符合論做支撐，它的内部也必須保持自洽關系，否則就沒有意義。

參考文獻：

金嶽霖，《知識論》，商務印書館，2004年。

海德格爾，《存在與時間》，陳嘉映、王慶節譯，三聯書店，2006年。

康德，《純批》，鄧曉芒，人民出版社，2004年。

羅賓森英譯/評注，《赫拉克利特殘篇》，楚荷譯，廣西師範大學出版社，2007年。

孔德，《論實證精神》，黃建華譯，北京聯合出版公司，2013年。

楊富斌，《現代西方哲學方法論》，軍事科學出版社，1996年。

波普，《猜想與反駁》，傅季重等譯，上海譯文出版社，1986年。《客觀知識：一個進化論的研究》，舒偉光等譯，上海譯文出版社，2001年。

詹姆士，《實用主義》，陳羽綸、孫瑞禾譯，商務印書館，1979年。

陳波，《邏輯哲學》，北京大學出版社，2005年。