作者：餘雲開

談起老莊，大夥十之八九，言必稱其為一種消極哲學，不甚在意。

仔細考究，誤解老莊哲學者，無非兩種人，一種是古代皇權下大學者，言一半遮一半，不敢講完整，因為老莊哲學根底是反皇權的——因為皇權是“人為”的帶頭大哥；另一種便是不學無術、半懂不懂，故而人雲亦雲。

凡下過細心的人，必不會輕下妄斷。甚至偷着樂還來不及，哪還肯輕易下評判呢？

直接點說，老莊哲學，實為天理正道，人類生存尺度。如同數學公式，可用于建樓測繪、科技發明推演、航天裡程計算等等——在這裡，數學就是絕對正确的形态，出不得半點差錯。

那麼，老莊哲學，實際上就是人生在世修身、處事、立業的正确“公式”。

當然，這個絕對正确性，我們目前沒有論證。但沒有論證不代表就無正确可能，至少在直覺主義、形而上學、神秘主義上的具有絕對正确性；至少他與不正确性呈對等姿态——因為也無法證明它的不正确性。

可以想想我們的人生，其實都是在過着一種沒有論證的生活。很多時候，我們人生決策靠的就是直覺。如果說，誰的生活全是靠論證來走的，那我們就要問他是否幸福了？

甚至，人生計劃往往都很難如願，不信麼，可以做過調查，有幾個人年頭做的計劃年尾能完美實現。所以叔本華說：“當我們一作計劃，就代表着這個計劃就不可能成了”。

也就是說，世界的狀态、人生曆程、生活方向等，其實呈現一種波瀾壯闊的偶然性，就像人的情緒一樣，剛剛還是喜笑開顔，轉瞬可能愁雲密布。

那麼，生活在這樣的境況裡，作為人的我們唯恐靠着直覺前行，論證、計劃不過是多餘的“人為”操作，而且這種操作既勞心勞力，又可能造成了很多的問題。因為，人的智識是有局限性的，難以有一個全貌的認知，沒有對全貌的認知，我們就不可能做出萬無一失的決策。

用老子的話說，宇宙的整體情況是一個變化的，這個變化由一生二、二生三、三生萬物，也是由靜生動、由陰轉陽。

所以，老子用“無為而無不為”的公式，就包含了一個完整的邏輯，一個宇宙的性質，一個生存的準則。

“無為而無不為”是一個完整的思維，包含了物理學的運動理論，也包含了悲觀主義和樂觀主義；包含了孟子的“性本善”，荀子的“性本惡”；包含周敦頤的太極誠體，亦包含王陽明的“知行合一”；包含了半個叔本華、半個尼采——叔本華隻是到了“無為”的境界，而尼采卻隻有“無不為”的境界。

從“無為”到“無不為”，就是在正确的框架上充滿無限可能，“無為”就是正确的框架，“無不為”就是無限可能。

那麼“無為”用在人身上，該怎麼用呢？

我們可以先反過來理解，人的“無不為”情況下會是什麼狀态呢？那可能就是凡事都能成或說能成大事，至少包含這個意思。

那麼凡事都能成的“我”，自然就具有包容性、創造性、健康性（或說生态性），這就好比天之廣大，地之厚載，生态之互益。

包含這三點的“我”，必然是無私欲、想象力豐富、不被世俗消耗精氣神的人。總結為一句話，就是無私我。當一個人無私我之後，才能夠“無己、無功、無名”（莊子言），即不被私欲的牽引、不被世俗偏見、成見、評判所左右，能夠精力充沛、至誠專一的創造，才能“無不為”。

如此一看，老莊哲學與消極有什麼關系？根本毫無關系。事實上，老莊哲學告訴我們的是要正正确的框架下，即道的框架下去作為、去生活、去立業、去治國。一言以蔽之，“順道而為”。

那麼，人如何順道呢？那就是先“無私我”，用叔本華、佛家的話說回到悲觀主義基礎上，棄絕一切的感官私欲——但可惜佛教和叔本華隻是到了這個境界就沒有“然後”了；用莊子的話說，就是心如死灰、形如槁木，在這個基礎上，“我”成為了道的工具，成為實現“道”的價值，而不再是我的欲望、情緒的工具。從而“順道而行”、在道的推動下，“我”就會有大作為。