陳鑫先生在《陳氏太極拳圖說》中一直堅持講中氣，用中氣練拳，練的也是中氣。他提倡正氣、元氣、浩然之氣、中氣，反對血氣、橫氣、惰氣。而正氣、元氣、浩然之氣都與中氣相關。

他在書中寫道：“平素要先養氣，臨場更要順氣而行，勿使有惰氣參，勿使有逆氣橫”

要想讀懂陳鑫先生的著作，一定得明白什麼是中氣。

那麼，陳鑫先生講的中氣是怎麼回事呢？

（不偏不倚謂之中，長久謂之庸）

先說血氣，他認為人是父母所生，“秉陰陽五行之氣即為血氣”，生來就有的就是血氣，接近我說的本力。在後面又說：“至于血氣，乃血脈中流通之氣，即拳家所謂橫氣也。”可見他認為血氣、橫氣是一回事。

什麼是正氣？

（血氣）“配道義，即為正氣”，正氣“即是浩然之氣”。浩然之氣是“其為氣也，至大至剛，直養無害，充塞天地。配義與道，端由集義，渾灏流行，自然一氣。”

“氣非理無以宰，理非氣無以行”。他認為理與氣不可分，用氣體現理，所以講氣就是講理。他認為心主肉，心為道心，也即理心、天心，理心就是天性。有了天性的氣是正氣，是浩然之氣。而普通人的心是私心，是“食色性也”，是人性，是血氣。人要配道義，得正氣，得浩然之氣，再進一步得中和元氣。

所以，中氣就是中和元氣。

孟子講浩然之氣，孔子講中和之氣。陳鑫先生認為練太極拳得浩然之氣就不錯了，但稍微偏剛，不如孔子的中和元氣。得了中和元氣是立于不敗之地的，如果是敗了，那肯定不是敗于别人，是敗于自己，是中和之氣不夠。

（浩然正氣的典範文天祥，堅定的信念能讓邪氣不侵）

陳鑫先生認為“能善運氣，始能衛其性命”說明他把人體之氣、呼吸之氣與浩然正氣、中和元氣是合而為一的。這跟儒學把身與心合而為一是同一道理。

前面有一些是我綜合了他的講解得出的一些結論。為了讓大家進一步理解陳鑫先生所講的中氣，自行理解他的原文，我把他在不同篇章的片段搜集起來，主要有這些：

“勁，即氣之發于心者，得其中正則為中氣，養之則為浩然之氣。”這裡他把勁下了定義。也給中氣下了定義。後面又有不同的補充。

“一陰一陽，要必以中鋒勁運之。中峰者，不偏不倚，即吾心之中氣，所謂浩然之氣也，理宰于中，而氣行于外也。”

“不乖不離，不偏不倚，即是中氣。加以直養無害之工夫，即是乾坤之正氣，亦即孟子浩然之氣。”

“中氣者，中是中，氣是氣，中是不偏不倚，無過不及之名……氣不離乎理，理不離乎氣。氣非理無以立，理非氣無以行。氣與理兩相需者也。理有其偏 ，氣亦有其偏。理之偏私以參焉；氣之偏，橫亦行焉，惟兩得其中，合而言之，曰中氣。”

“中氣即孟子所謂浩然之氣，即《易》所謂保合太和之元氣也。”

“中氣與浩然之氣稍異，與血氣大不相同。中氣者，太和之元氣。即《中庸》所謂‘不偏不倚’，而平常之理，宰乎不剛不柔，至當卻好之元氣……此氣之貴得乎中，名之曰中氣，非氣之行于百骸之中之謂也。”

(直養無害，就是不能拔苗助長。物質之氣要求自然呼吸，精神之氣就是配義與道，以德報德，以直報怨）

“浩然之氣者，大約涉于剛一邊多。觀于孔子、孟子之氣象可知。孔子言語極和平，孟子氣象就帶廉隅。即其自謂，亦曰：‘至大至剛。’吾故曰涉于剛一邊居多，然要亦是秉受之元氣，特稍涉于嚴厲。謂之為元氣則可，謂之為太和元氣似少遜耳，此所以與中氣略有不同處。耍拳者能以浩然之氣行之，技亦過乎大半矣。

綜上，陳鑫先生前後對浩然之氣與中氣略有矛盾之處，但總體是最後一部分為他的真實思想。

如何養元氣？

一、“任說千言萬語，舉莫若清心寡欲，培其本原，以養元氣。”

二、“中和元氣，随意所之。意之所向，全神貫注。”

三、加之前面的配義與道。

就是思想觀念要有儒家的道義，平時要清心寡欲，全神貫注（既是結果也是過程）。

中氣與太極拳的關系是這麼一句話：“纏絲者，運中氣法門也。不明此，即不明拳。”

聯系他還說過的一句話“太極拳，纏法也，不明此即不明拳。”

練太極拳就是纏法，就是運中氣，而纏絲是運中氣的法門。如何纏？他後面講到“輕輕運行，默默停止，唯以意思運行”。可見中氣也是纏絲的法門，它們也是“兩相需”，即陰陽的互為其根。

概括一下，中氣的中就是不偏不倚，不偏不倚就是中庸，是孔子主張的中和。和是不乖不離，是“發而中節”。聯系到太極拳就是對立統一，無過不及。無過不及就是不多不少，不軟不硬，不遠不近……剛剛好。對立統一就是辯證。

陳鑫先生講的元氣、正氣、中氣都是包含着信念道義等精神之氣節，也包含着物質之氣。古人沒有把這二者刻意區分，說明它們互相影響，不可分。