上善若水。水利萬物而不争，處衆人之所惡，故幾于道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動善時。夫唯不争，故無尤。

——老子《道德經》第八章

具備最好的人的禀性好象水一樣。水善于滋潤萬物而不與萬物相争，停留在大家所厭惡的地方，所以它的性質最接近于“道”。居處善于選擇地方，心胸善于保持沉靜，待人善于真誠相愛，說話善于遵守信用，為政善于精簡處理，處事善于發揮所長，行動善于掌握時機。隻因為有不争的美德，所以沒有過失。

這是一首對水的頌歌，歌詠的對象是具備像水那樣品格的聖人。它以“上善若水”為提綱，指出一個人如要效法自然之道的無私善行，便要做到如水一樣謙退守中的至剛、至淨、能容、能大的胸襟和氣度。

水，具有滋養萬物生命的德行，它能使萬物得它的利益，而不與萬物争利，如古人所說：“到江送客棹，出嶽潤民田。”隻要能做到利他的事，就永不推辭地做。但是，它卻永遠不占據高位，更不會把持要津。

俗語說：人往高處走，水往低處流。水，在這個永遠不平的物質的人世間，甯願自居下流，藏污納垢而包容一切。所以老子形容它“處衆人之所惡，故幾于道。”以成大度能容的美德。因此古人又拿水形成的海洋和土形成的高山寫了一幅對聯，作為人生修為的格言：“水唯能下方成海，山不矜高自及天。”

水，與物無争，謙下自處。所以老子講，如果一個人的行為能做到如水一樣，善于自處而甘居下地——“居善地”；心境養到像水一樣，善于容納百川的深沉淵默——“心善淵”；行為修到像水一樣助長萬物的生命——“與善仁”；說話學到如潮水一樣準時有信——“言善信”；立身處世做到像水一樣持平正衡——“正善治”；擔當做事像水一樣調劑融和——“事善能”；把握時機能做到像水一樣及時而動，随着動蕩的趨勢而動蕩，跟着靜止的狀況而安詳——“動善時”；再配合基本的原則，與物無争，與世不争，那就永遠沒有過失了。

在中國古代許多哲學家的著作中，水都是重要的體道之物。孔子說，“仁者樂山，智者樂水。”因為水總是處于一種變動不居的狀态裡。蘇轼也說：萬物皆有定形，惟有水随物賦形。”

人性都是喜上厭下，誰都喜歡往上走，往高處行，争強好勝，誰也不願意走下坡路，不願意居于人下。而水性總是向下，平常無聞，展現謙和、柔順、居下、不争的特性，永久保持它的本體，并不因環境的變化而變化，而是百折不撓、永遠向前。

水總是保持他的本質，滋養萬物、善利萬物而不争，從高處往低處流，遇到低窪之地，用自己的身軀把低處填滿，遇着強硬的石頭，自然而然将其浸滿淹沒融為一體。例如：一個池塘在沒有注入水之前，水不停的朝裡流，當池塘的水注滿後，水并不安于現狀，而是又不斷的開辟新的道路，奔向江河湖海，直至把江河湖海都填滿了。

“水能向下方成海”，始終保持低調高效的精神，它無論是遇到溝壑、山川、暗礁，還是小溪、江河、湖海，九曲十八彎，坎坷也向前，經曆一次次的曲折迂回，不停的奔向自己的目标，決不停止前進的步伐。

它總是在沒有路的情況下而又開辟新的道路，無論何時何地始終保持它的本體不變，水的本質是滋養萬物，利萬物而不與萬物相争，以柔克剛，水正是以它的道德與智慧才開辟了一個又一個新天地。