授權圖片 | 滕首詩 攝

《荀子》是儒家經典之一，荀子與孟子同是儒家的代表人物。相比孟子，荀子并未受到充分的重視。從晚清開始漸漸形成“荀學”，甚至有人認為“兩千年之學，荀學也”。荀子的思想繼承了傳統的儒家思想，而又集諸子百家之大成。荀子主張“性惡論”，強調後天努力的重要性，強調實踐的作用，是積極的人生哲學。

1 君子曰：學不可以已。

學無止境，“活到老，學到老”。“為之，人也；舍之，禽獸也。”學習，是人的本性，是人和禽獸的重要區别之一。學習，當然不隻是書本上的知識。當今社會，社會發展的車輪呼嘯前行，不積極學習就會被時代抛在後面。善于學習，才能掌握在現代社會的生存技能，才能适應社會的飛速發展。

2 君子性非異也，善假于物也。

君子不是生來就比普通人高明，而是因為他們善于借助外物的力量，為自己所用。善于運用外在條件來彌補自身的不足，也是制勝之道。

3 蓬生麻中，不扶則直；白沙在涅，與之俱黑。

“孟母三遷”的故事我們都不陌生，環境對人的成長和身心修養起着重要作用。人際交往的圈子也是重要的環境，對自己身邊的環境要慎重選擇，不随不良環境而堕落。

4 不積跬步，無以至千裡；不積小流，無以成江海，骐骥一躍，不能十步；驽馬十駕，功在不舍，锲而舍之，朽木不折；锲而不舍，金石可镂。

荀子強調積累，不邁出小小的半步就走不了千裡路，不從小水流開始彙集就成不了大江大海。再好的馬隻跑一步，也比不上資質不好的馬努力地跑。不注重積累，哪怕朽木頭也折不斷，堅持不懈地做，金石也能镂空。後天的積累能彌補先天的不足，要成功，就得做苦行的功夫！

5 不登高山，不知天之高也；不臨深溪，不知地之厚也。

天有多高，地有多厚，通過實踐才能得知。荀子強調實際行動，而非“坐而論道”。在自強不息的行動中，才能獲得真知，發掘自己未知的潛能。

6精于物者以物，精于道者兼物物。

《論語》中孔子講“君子不器”，是針對古代士階層的，君子不是像器物一樣有具體的作用，君子在位，可以管理操作器物的人。

7 大巧在所不為，大智在所不慮。

最能幹的人之所以能幹，在于不做不應該做的事，最明智的人之所以明智，在于不去考慮不該考慮的問題。人貴在有自知之明，能明白自己的身份，知道該做什麼不該做什麼，什麼事該考慮、什麼事不用自己操心，該放手的時候就要放手。分内之事，盡力去做。

8 君子敬其在己者而不慕其在天者，是以日進也；小人錯其在已者而慕其在天者，是以日退也。

君子慎重地對待取決于自己、自己能主宰的事，而不去羨慕由天來決定的事，所以他們每天豆漿進步；小人不去做取決于自己、自己能主宰的事，卻對由天決定的事由濃厚興趣，所以他們每天都退步。正所謂“盡人事，知天命”，很多事是人力不可為的，就是所謂“天決定的事”，偶然性很大，不能強求。但很多人就是對這些事心心念念、抓着不放，守株待兔，幻想着天上掉餡餅，寄希望于福利中大獎、發橫财。不如踏踏實實地做好自己的日常工作，在這些能掌握在自己手中的事上下功夫，每天才能有進步，積少成多，更有可能取得成就。

9從天而頌之，孰與制天命而用之？

順應上天（自然）而贊頌它，哪裡比得上掌握了自然規律去利用它？“制天命而用之”符合當今社會人與自然和諧相處的原則，人尊重自然，也可适當地改造自然為我所用。

10 不可學、不可事而在人者謂之性，可學而能、可事而成之在人者謂之僞。是性、僞之分也。

荀子所說的“僞”，是“人為”的意思。天生就有的是“性”，是人力無法改變的；通過後天的學習、努力可以改變的，就是“僞”。所以荀子主張“化性起僞”，通過自己能掌控的力量來改變已成定數的東西。

11 無性則僞之無所加，無僞則性不能自美。

與孟子不同，荀子主張“性惡”，認為人性本惡。因而更強調人為的作用，通過後天的人為的努力才能達到“善”。沒有本性那麼人為的努力就不能對症下藥，沒有人為的努力，本性就不能改善。所以主張“性僞合”，天生的本性和後天的努力對人都有重要影響，而後天的努力更為重要，它是我們能夠自己掌控的，“學不可以已”的意義就更大。

12 天下知之，則欲與天下同苦樂之；天下不知之，則巍然獨立天地之間而不畏，是上勇也。

天下人了解自己，那麼就與天下人同甘苦共患難；天下人不了解自己，就巍然在天地之間而無所畏懼 這是上等的勇敢。與孟子的“達則兼濟天下，窮則獨善其身”有異曲同工之妙，隻要自己行得正，心中有善，或者要做的是超前的大事業，而别人不理解自己，有“燕雀安知鴻鹄之志”的無奈，也無需畏懼别人的眼光，堅守自我。

13 物類之起，必有所始。榮辱之來，必象其德。

正所謂“物以類聚，人以群分”，自己處在什麼樣的圈子裡，自己一定有這個圈子的特點。自身的榮辱禍福都是由自己的行為決定的。比如，兩堆柴火堆放的樣子差不多，但是火星總是容易在幹的那一堆裡着起火。很多時候我們抱怨别人和不順心的事，然而往往是自身的問題。

14 玉在山而草木潤，淵生珠而崖不枯。為善不積邪？安有不聞者乎？

山上有玉那麼那山上的草木都很潤澤，水裡有寶珠連河岸也不那麼幹枯。隻要自身修養足夠好，光芒總是遮掩不住的。有時候覺得自己做得很好了，可還是沒人理解，因覺得“埋沒”了自己而委屈不平。其實是自己做得還不到位，還需再接再厲，善行積累多了，自然就會得到認可。

15 心平愉，則色不及傭而可以養目，聲不及傭而可以養耳，蔬食菜羹而可以養口，粗布之衣、粗紃之履而可以養體，屋室、蘆庾、葭稾蓐、尚機筵而可以養形。

保持心情愉悅，就是人生的一大智慧。看到的東西不那麼養眼也覺得可飽眼福，聽的音樂不怎麼好聽也覺得可以享受，隻吃蔬菜就能滿足口腹之欲，穿的、住的很粗糙也能滿足身體的需要。人窮一時，但心不窮，真正的窮養富養或許不完全是物質方面的，即使物質生活條件差，隻要保持積極樂觀的心态，心情保持愉快，可以彌補物質上的不足。正如孔子贊揚顔回“一箪食，一瓢飲，回也不改其樂”。

16 君者舟也，庶人者水也，水則載舟，水則覆舟。

民能載舟，亦能覆舟，大衆的力量是決定性的。唐朝時，魏征用此觀點來勸谏唐太宗，荀子的這句話是身居高位的人應該時刻銘記的。

17 心枝則無知，傾則不精，貳則疑惑。

若心不專一就會一無所獲，要想求全就學得不精，一心二用就會學不明白。意在強調專心緻志和“術業有專攻”的重要性，隻有專注于自己的志業，不好高骛遠，才能有所成。

18 凡人之患，蔽于一曲而暗于大理。

一般人的毛病，就是容易受局部的蒙蔽，因而不能明白大道理。眼光不妨放長遠一些，站得高一些，能看得更廣，格局更大。

19 人何以知道？曰：心。心何以知？曰：虛壹而靜。

用心才能明白道理，而用心要保持虛空、專一而安靜。荀子認為，人們在以前已經學到了一些知識的情況下，再學新東西的時候，容易犯經驗主義的錯誤。生活中也是這樣，我們在遇到一件事時，總是容易按以往的經驗去判斷，這樣可能是錯的。最好能保持虛空的狀态，專心地看待這件事，然後可以想想是否可以借鑒以往的經驗。

20 禮起于何也？曰：人生而有欲，欲而不得，則不能無求；求而無度量分界，則不能不争；争則亂，亂則窮。先王惡其亂也，故制禮義以分之，以養人之欲，給人之求，使欲必不窮于物，物必不屈于欲，兩者相持而長，是禮之所以起也。

“禮治”是荀子的重要思想，荀子認為“禮”之起源，是為了保持物質和人欲的平衡。欲望，是人生來就有的，滿足欲望是人的本性。但是人人都依自己的願望行事的話，可想而知世界就會混亂不堪，而且外物有限，不能想要多少就要多少。所以需要制定“禮”來規範人們的行為，合理引導欲望。荀子認為“禮者，養也”，“禮”并非是刻意壓制人的欲望，而是合理滿足人的欲望，以及合理分配物質，使社會相對穩定。

來源：儒家大風