認幹親，又稱結幹親、拜幹親，是我國流傳已久的民間習俗。“認幹親”的原因多種多樣，舊時最為常見的是嬰兒出生不久的滿月前後，或百天左右，由父母或祖父母懷抱着上街，見到的第一成年人便認作幹親。男性為“幹爸”，女性為“幹媽”，但往往這是預先準備好的。

有的是為了避免災禍，此乃迷信之說。例如，孩子經過占蔔算命得知與父母命相不和，甚至相克，以“認幹親”的方式來改變，以達到陰陽協調，家庭和睦。即所謂：“雙爹雙娘，福大命大，逢兇化吉，遇難呈祥”。

有的是因為獨子或老年得子，此乃擔憂之說。例如，上幾代都是單傳，此時又是獨子，哪怕是有姐妹多人，也要讓孩子認幹親，而且認人丁旺盛之家，認為這樣才可以保佑一生平安。

也有兩家關系交往密切，甚至是世交，自願認對方兒女作義子、義女的。

也有體弱多病的孩子為了身體健康，大街上随意認幹親的。孩子在父母的帶領下，到集市上看到身體健碩之人，口喊“幹爸”倒頭便拜，而且認得越多越好。此種認幹親的方式屬一次性性質，一般以後兩家沒有什麼來往。

甚至還有尋找年代久遠的石磨、石碾，古老的樹木等為幹爹幹娘的，以求其結實強健。此種認者，則由父母帶領向石磨石碾焚香叩拜。

當然，我國曆史上為了攀附權貴的認幹親比比皆是，時至今日也為數不少。

一般性家庭認親，确定對象後，要舉行一定的儀式。常見的儀式是選擇一吉日：幹娘拿一個碗，一雙筷，一件衣服送至幹兒女家，由其款待一番，即成幹親。講究之家也有寫“承繼帖”的。

認親這一天，孩子的父母要把室内外打掃幹淨，自己也要精心打扮一番，以示尊重。此外，還要準備豐盛的酒席，替孩子預備好香燭、孝敬幹爸、幹媽的禮物。此禮物中，幹爹的帽子和幹媽的鞋以及粉條是不可或缺的。其他煙酒、點心之類随意搭配，但要雙數，不能落單。吉時已到，點上香燭向神明禱告，然後讓前來的幹媽、幹爸上座，孩子向他們行磕頭禮。幹媽、幹爸此時贈送帶來的禮物及紅包，用攜帶的碗筷喂食孩子，表示從此對孩子有了養育的責任。儀式結束後，大家舉杯共飲，歡聲笑語一番。

從此後兩家結為幹親，逢年過節、幹媽幹爸生日或其他人情世事，孩子都要送禮拜望。直至養老送終，如同親生。

有的地方，要舉行“幹兒（女）出生”儀式。由幹娘縫制一條不連裆的褲子，讓所認幹兒女從褲裆中鑽出，以示幹娘親生。其後每年幹娘都要為其幹兒女“挂鎖”，即用一紅線穿一枚銅錢，挂于幹兒女脖頸上，一歲穿一枚至十二歲。屆時，再由幹娘為其“脫鎖”。生母用鎖将頸帶十二枚銅錢拴在桌腿上，由幹娘用鑰匙打開，從此幹兒女便成為“大人”了。之後，幹親之間逢年過節仍然來往，此俗今日仍存，但迷信色彩漸淡。

有專家收集到我國各地“認幹親”的習俗儀式，摘錄如下：

廣東：廣東（包括香港、澳門）稱為“上契”，親父母和誼父母的關系稱為“契親家”。擇好吉日，父母為孩子準備香燭及豬頭一個，以及一些禮物。為孩子穿戴整齊後帶同孩子前往契爺（誼父）、契媽（誼母）家中，吉時一到就點香燭，向神明禱告，請未來的契爺、契媽上座，由孩子向契爺、契媽行跪叩禮、奉茶。嬰兒則由母親抱着向契爺、契媽鞠躬。然後契爺、契媽會給契仔（誼子）或契女（誼女）利市（紅包），用新碗筷、新湯匙請契仔或契女吃飯，象征對契子女有養育的責任。有些契父母會送金碗筷、金湯匙給契子女，以示隆重。逢年過節契子女需前往拜望送禮，契父母死後亦要守孝。

四川：四川德陽的通江鎮會于當地節慶“李花會”時為幼年的子女打扮，請一年長者陪同在李樹下等候合适的人前來，然後上前問該人是否願意結幹親。對方同意的話，幼兒即向該人叩頭，稱為拜寄禮，把該人拜為幹爹或幹媽。拜寄人家會請子女的幹爹或幹媽吃飯，幹爹或幹媽會給幹子女一些錢，有些會再為幹子女取小名。

陝西：嬰兒滿月後，父母為嬰兒剃頭、換衣，然後父母或祖父母就會抱着嬰兒出門“撞喜”，讓嬰兒與碰到的第一個成年人結誼。碰到成年男性就拜為幹大（幹爹），成年女性則拜為幹媽；老漢拜為幹爺（誼祖父），老婦拜為幹婆（誼祖母）。然後請到對方到作客，三日後再備禮品，抱嬰兒登門拜訪。被拜者設酒款待，贈衣帽給嬰兒。從此兩家結為親家，逢年過節禮尚往來。碰到的人有些是随機的，但大部分情況是事先安排朋友或有名望的人去做第一個“碰”上的人。

河南：鄭州、開封、滑縣一帶習俗與陝西相似，稱為“碰姓”，不同的是嬰兒出生後頭一個早上，父親即要抱嬰兒出外碰姓，碰到的第一個人不論男女老少，父親都要向他（她）磕頭并說明原委，請對方為小孩起小名。如要正式認為幹親，則被碰到的人要送給小孩一份禮物。滑縣一帶未婚或未有子女，或子女年幼者忌諱認幹子女，認為認了幹子女就會沒親子女，即“認幹兒，失濕兒”。

荥陽的其中一種認幹親方式與四川、陝西、山東的長島相似，稱為“闖姓”，孩子滿月或出生滿百天，父母在日出時分抱孩子出門。首先碰到的一人，即認其夫妻為幹父母。另一種多見于男嬰，男嬰家人将鎖鎖門鼻兒上，滿月那天誰先到他家就讓誰開鎖，開鎖者就被認作幹父母。每年孩子生日，都要到幹父母家拜訪，幹娘會送鎖給孩子，每年送一個，直至十二歲。在這一年，幹父母要給幹子女買衣物，叫“挽鎖”，表示關系牢固，再把鎖摘去，稱“脫鎖”。以後每逢重大節日和婚喪，兩家幹親戚都要禮尚往來。

周口一帶多選姓劉（諧音“留”）或姓程（諧音“成”）的人為孩子的幹爹娘，取“留”而不去、“成”而不夭之意。之後要舉行類似象征性出生儀式，幹娘先做一條大開裆褲，讓幹子女穿上時從褲裆鑽出來。

修武的風俗是“碰親”，與四川、陝西、山東長島相似，由父親抱小孩外出，如果第一個碰到的人兒女多，就把他（她）認作孩子的幹大（幹爹）或幹娘，對方兒女少則由對方介紹兒女多的人家讓孩子認幹爹娘。

北京：北京人認為收幹子女會對自己的親生子女不利，所以一般隻接受親密朋友的子女為幹子女。雙方擇吉日舉行結誼儀式。親生父母要設酒席、預備禮物讓子女孝敬幹爹、幹媽，當中必須包括送給幹爹的帽子和送給幹媽的鞋子，另外再配上衣料之類的物品。幹爹、幹媽送給幹兒子、幹女兒禮物必須包括碗筷和長命鎖，由于打破碗筷被認為是不吉利的，因此碗筷多以木、金屬等不易打破的材料制造。給幹子女的禮物還有衣服、鞋襪、帽子、圍嘴和兜肚等。以後每年三節兩壽，幹子女的家庭都要給幹爹、幹媽送禮，幹爹、幹媽的也要回贈禮物。由于花費沉重，通常隻有富厚之家才會這樣做。

山東：長島縣、蒙陰縣的習俗與四川、陝西相似。在長島縣，父親抱着小孩出門所見到的第一個成年外姓男子就認作小孩的幹爹。在蒙陰縣，出門見到第一個外姓人，無論男女老幼，都會認為幹親，未婚者暫時稱為叔叔、姨姨，等對方結婚後才改稱幹爹或幹娘。

在郊縣，小孩的父母要給幹娘買一條褲子，一副腿帶（現在多改為兩根腰帶）。幹爹娘要送小孩衣服，放上針（與“真”諧音）和大蔥（與“聰”諧音），表示真心真意地祝願孩子聰明。幹子女三年之内不能在家吃過年的餃子，幹爹娘會用新碗筷盛餃子送給幹子女。

在臨朐，幹娘必須是一個生肖相合、多子女的婦女。儀式進行時，幹娘穿着一條由小孩家所做的肥大開裆褲，小孩父母用紅布寫張文書，燒上香、交上文書，将小孩從幹娘的褲裆裡漏下來，表示是自己親生的，然後随幹娘的孩子排行。

膠東地區要先給幹娘做一條肥大的開裆褲，讓小孩從褲裆中穿過，象征小孩是幹娘所生的，然後讓小孩随幹娘的子女排行。

泰安一帶多找劉姓人家認幹娘，這是因為“劉”與“留”同音，認為這樣能留住孩子。

榮成認幹娘的是，幹子女咬一下幹娘衣襟上的鈕扣，象征吃幹娘奶的親生子女。幹娘則要送衣物給幹子女做禮物。雙方家長互稱“幹親家”。幹子女稱所認夫妻為“幹爹”、“幹媽”，與他們子女互稱兄弟姊妹。

海陽地方有選擇風流女性為幹娘的。

彜族：與四川、陝西、山東長島縣相似，稱為“撞名”，父母在孩子在一歲前，擇一吉日，帶着孩子在小路上用樹枝搭一座小橋在路中，讓小孩拜第一個經過小橋的人為幹爹、幹媽；若碰到的第一個人是兒童，則讓子女拜其父母為幹爹、幹媽。被碰上的人不能拒絕結誼。儀式當場舉行，設酒菜招待幹爹、幹媽，由幹爹或幹媽給孩子取小名，并必須送禮物給幹子女然後抱着孩子走過小橋來回三次，表示孩子從此擺脫病魔的纏擾。再要到孩子家中作客，以後保持來往。

土家族：認幹親的儀式是孩子向成年人磕三個響頭，從此稱對方為幹爹、幹媽。幼小或特别嬌貴的孩子，儀式與山東膠東相似。幹媽會在儀式中穿上特别肥大的紅褲子，坐在炕頭上，把孩子從褲裆漏出來。然後幹媽給小孩戴長命鎖，起乳名，以後小孩會用幹爹、幹媽所贈送的碗筷吃飯，寓意小孩是他們的子女，吃他們家的飯。

浙江：杭州小孩“認幹親”所拜的不是活生生的人，而是“無常鬼”，俗稱“拜胡幹爺”。據當地傳說，無常鬼是閻羅王專門派來拘攝死者之魂的鬼，将子女寄于無常鬼，是希望它不要拘攝寄子之魂，以保長壽之意。過去，世人不知道無常鬼的名義，而将它訛為胡姓，于是便有“胡幹爺”的稱謂。

寄拜胡幹爺的方法是：小孩的父母先要做一件嶄新的白衣衫，然後将它帶至廟中，用它去換取胡幹爺偶像身上的舊衣，并以燒酒、燒餅、香燭、銀錠供而焚之。最後，由廟中和尚為出寄之子取名。以後，每年七月，小孩的父母都要抱其前往寺廟拜賀胡幹爺的生日，直到小孩年滿十六歲為止。

“認幹親”的習俗之所以廣為流傳，于我們民族性格、情感密不可分，雖然有着不同的表現形式，但其目的性是一緻的，即為了讓孩子的茁壯成長。具有濃濃的人情，也有強烈的世故。

作者：孟繼新 王新瑩 束天昊