那麼情緒是什麼？我陷入情緒的時問比陷入思維的時間多。

　　我這裡所說的“思維”，不僅僅是指思考，還包括你的情緒以及所有無意識的心理一情緒反應模式。情緒在思維和身體的相遇處産生。它是身體對思維的反應——或者可以說，它是思維在身體上的反映。比如，一個攻擊性的想法或敵對的想法會聚集你體内的被我們稱為憤怒的能量。這時身體準備開始戰鬥。身體上和精神上受到威脅的想法促使身體收縮，這就是我們所謂的恐懼在身體上的反映。研究顯示，強烈的情感甚至會導緻身體的生理變化。這些生理變化代表着情緒的身體層面或物質層面。當然，你通常不會意識到你所有的思維模式，通常隻有通過觀察你的情感，你才能對它們保持意識。

　　如果你不能感受到你的情緒，或是切斷了與情緒的聯系，那麼你最終會在純生理這一層面體驗到它們，它們會以生理問題或疾病的形式出現。

　　你被你的思維、喜好、判斷以及分析控制得越多，也就是說你的觀察者意識越少的話，你的情緒能量的負荷就會越強，不管你是否意識到了這一點。如果你不能感受到你的情緒，或是切斷了與情緒的聯系，那麼你最終會在純生理這一層面體驗到它們，它們會以生理問題或疾病的形式出現。近幾年來，有許多關于此方面的文章，所以在這裡我們不需要再來細說。強烈的無意識情感模式可能會顯化成發生在你身上的外部事件。比如，我觀察到那些内心充滿憤怒而沒有意識到這一點，也沒有表達憤怒的人，更容易從言語上或身體上遭受其他憤怒之人的莫名其妙的攻擊。這是因為他們散發着強烈的憤怒波動，被某人無意識地接收，從而引爆了這個人自己内心潛伏的憤怒。

　　如果你很難感受你的情緒，那麼請先試着将注意力集中在你身體的内在能量場上。從裡至外感受你的身體。這将會使你感受到你的情緒。稍後我們将會對此做詳細的讨論。

　　你說情緒是思維在身體上的反映，但是有時這兩者之間也會發生分歧：當思維說“不”時，情緒可能會說“好”，或者反之。

　　如果你真的想了解你的思維，身體總是會給你一個真實的反映，所以請在你體内去看或是感受它。如果兩者之間有明顯的分歧，那麼思維永遠是說謊的一方，情緒則始終是真實的。這裡所說的真實，并不是指你是誰的終極真理，而是你當時思維狀态的相對真實。

　　表面的思維和無意識的精神活動之間的沖突當然是很常見的。你也許還不能把無意識的思維活動變成有覺知的，并感受到它，但它總是會以一種情緒的方式在身體上反映出來，好讓你能察覺到它。運用這種方式來觀察情緒，和“傾聽或觀察思維”有異曲同工之妙。唯一的區别是，思維存在于你的大腦裡，情感卻具有強烈的生理成分，所以你可以在體内感覺到它。然後，你可允許情緒的存在，但卻不要受它控制。你不再是你的情緒，而是一個觀察者。如果你這樣做，所有無意識的東西都将會被意識之光所照亮。

　　所以、觀察我們的情緒像觀察我們的思維一樣重要嗎？

　　是的。你應該習慣這樣問自己：“此刻，我内在發生了什麼事情？”這個問題将會把你引向正确的方向。但是，請不要進行分析，觀察就可以了。請将你的注意力集中于内在，并且去感覺情緒的能量。如果沒有情緒存在，那麼請更深地去關注你身體的内在能量場。這就是進入本體的大門。

　　情緒通常代表着一個被強化的以及被注入能量的思維模式，由于它的能量是蓄勢待發的，所以一開始我們不容易維持臨在的意識而觀察到它。它要控制你，而且它通常都會得逞——除非你有足夠的臨在意識。如果你由于缺乏臨在意識而陷入無意識的情緒認同之中，這是很正常的，而且這種情緒會暫時地變成“你”。通常，在你的思維和情緒之間有一個惡性循環：它們相依為命。思維模式通過情緒創造了一種它自己的被放大了的反應，而情緒的振動頻率又一直為原來的思維模式注入活力。

　　如果你由于缺乏臨在意識而陷入無意

　　識的情緒認同之中，這是很正常的，而且

　　這種情緒會暫時地變成“你”。

　　基本上來說，所有的情緒都是一種原始的、無差别的情緒的變形，這種情緒源自于我們不清楚自己在名字和身體之外究竟是誰。由于它的無差别性，我們很難找到一個準确描述這種情緒的名稱。恐懼可能是最貼近的一個答案，但是除了不斷地感到威脅之外，它還包括一種深深的被遺棄感和不完整感。我們把它稱為“痛苦”是很合适的，因為它和前面說的那種最基本的情緒一樣，是無差别的。思維的一個主要任務就是反抗或消除這種情緒上的痛苦，這也是思維活動如此之多的原因。然而思維頂多也隻能暫時地将痛苦掩蓋住。

　　實際上，思維越是努力去擺脫這種痛苦，痛苦就會越深。思維永遠不會找到解決方案，它也不會讓你找到解決方案，因為它本身就是問題的一部分。請試想一下本身是縱火犯的警察頭目努力尋找縱火犯的情形。除非你停止從思維認同中獲取你的自我感，否則你将不會從痛苦中解放出來。隻有停止思維認同，你的思維才會喪失它的力量，本體才會以你原來的本性顯露出來。

　　 是的 我知道你相更問什麼

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