中國人視道為體系完整的思想學說，是宇宙、人生的法則、規律，所以，中國人不輕易言道，在中國飲食、玩樂諸活動中能升華為“道”的隻有茶道。下面跟随作文庫知識百科一下吧！

　　什麼是茶道？

　　茶道屬于東方文化。東方文化與西方文化的不同，在于東方文化往往沒有一個科學的、準确的定義，而要靠個人憑借自己的悟性去貼近它、理解它。早在我國唐代就有了“茶道”這個詞，例如，《封氏聞見記》中：“又因鴻漸之論，廣潤色之，于是茶道大行。”唐代劉貞亮在飲茶十德中也明确提出：“以茶可行道，以茶可雅志。”盡管“茶道”這個詞從唐代至今已使用了一千多年，但至今在《新華辭典》、《辭海》、《詞源》等工具書中均無此詞條。那麼，什麼是茶道呢？

　　在唐宋年間人們對飲茶的環境、禮節、操作方式等飲茶儀程都已很講究，有了一些約定俗稱的規矩和儀式，茶宴已有宮庭茶宴、寺院茶宴、文人茶宴之分。對茶飲在修身養性中的作用也有了相當深刻的認識，宋徽宗趙佶是一個茶飲的愛好者，他認為茶的芬芳品味，能使人閑和甯靜、趣味無窮：“至若茶之為物，擅瓯閩之秀氣，鐘山川之靈禀，祛襟滌滞，緻清導和，則非庸人孺子可得知矣。中澹閑潔，韻高緻靜……”

　　南宋紹熙二年（公元1191年）日本僧人榮西将茶種從中國帶回日本，從此日本才開始遍種茶葉。在南宋末期（公元1259年）日本南浦昭明禅師來到我國浙江省餘杭縣的經山寺取經，交流了該寺院的茶宴儀程，首次将中國的茶道引進日本，成為中國茶道在日本的最早傳播者。日本《類聚名物考》對此有明确記載：“茶道之起，在正元中築前崇福寺開山南浦昭明由宋傳入。”日本《本朝高僧傳》也有：“南浦昭明由宋歸國，把茶台子、茶道具一式帶到崇福寺"的記述。直到日本豐臣秀吉時代（公元1536～1598年，相當于我國明朝中後期）千利休成為日本茶道高僧後，才高高舉起了“茶道”這面旗幟，并總結出茶道四規：“和、敬、清、寂”，顯然這個基本理論是受到了中國茶道精髓的影響而形成的，其主要的儀程框架規範仍源于中國。

　　受老子：“道可道，非常道。名可名，非常名”的思想影響，“茶道”一詞從使用以來，曆代茶人都沒有給他下過一個準确的定義。直到近年對茶道見仁見智的解釋才熱鬧起來。

　　吳覺農先生認為：茶道是“把茶視為珍貴、高尚的飲料，飲茶是一種精神上的享受，是一種藝術，或是一種修身養性的手段。”

　　莊晚芳先生認為：茶道是一種通過飲茶的方式，對人民進行禮法教育、道德修養的一種儀式。莊晚芳先生還歸納出中國茶道的基本精神為：“廉、美、和、敬”他解釋說：“廉儉育德、美真廉樂、合誠處世、敬愛為人。”

　　陳香白先生認為：中國茶道包含茶藝、茶德、茶禮、茶理、茶情、茶學說、茶道引導七種義理，中國茶道精神的核心是和。中國茶道就是通過茶是過程，引導個體在美的享受過程中走向完成品格修養以實現全人類和諧安樂之道。陳香白先生德茶道理論可簡稱為：“七藝一心”。

　　周作人先生則說得比較随意，他對茶道的理解為：“茶道的意思，用平凡的話來說，可以稱作為忙裡偷閑，苦中作樂，在不完全現實中享受一點美與和諧，在刹那間體會永久。”

　　台灣學者劉漢介先生提出：“所謂茶道是指品茗的方法與意境。”其實，給茶道下定義是件費力不讨好的事。茶道文化的本身特點正是老子所說的：“道可道，非常道。名可名，非常名”同時，佛教也認為：“道由心悟”如果一定要給茶道下一個定義，把茶道作為一個固定的、僵化的概念，反倒失去了茶道的神秘感，同時也限制了茶人的想象力，淡化了通過用心靈去悟道時産生的玄妙感覺。用心靈去悟茶道的玄妙感受，好比是“月印千江水，千江月不同。”有的“浮光耀金”有的“靜影沉壁”有的“江清月近人”，有的“水淺魚讀月”，有的“月穿江底水無痕”，有的“江雲有影月含羞”，有的“冷月無聲蛙自語”，有的“清江明水露禅心”。有的“疏枝橫斜水清淺，暗香浮動月黃昏。”有的則“雨暗蒼江晚來清，白雲明月露全真。”月之一輪，映像各異。“茶道”如月，人心如江，在各個茶人的心中對茶道自有不同的美妙感受。

　　茶道正是修身養性之道，這就是其養生的秘密所在。